1999

 

1999

Cosa resterà di questi giorni amari

nato in un quartiere stretto

senza illusioni.

Chissà se ci sarà anche per me

un angolo di vita

o se tutto resterà così

sempre condannato a illudermi

di trovarmi dentro un film.

Non ci resta che vivere

e non pensare più

a un mondo migliore senza più nessun rumore.

Non mi resterà che vivere

senza gioia né dolore.

In questo istante

sto piangendo

perché so

che è passato ormai tanto tempo

dall’ultima volta che ho riso

che mi sentivo nel mondo anch’io.

Io che non sono

e non sarò mai un santo,

credetemi,

ho bisogno di vivere anche io.

I versi di 1999 si aprono come una ferita tesa sul confine di un millennio che sta per chiudersi, portando con sé tutto il peso di una periferia non solo geografica, ma soprattutto esistenziale. Il "quartiere stretto" diventa immediatamente la metafora di un destino che sembra già tracciato, uno spazio fisico che stringe i pensieri e toglie il respiro, dove la mancanza di illusioni non è una scelta, ma l'aria stessa che si respira fin dalla nascita. C'è una lucidità tagliente e priva di sconti in questo avvio, che rifiuta le consolazioni facili per immergersi direttamente nell'amarezza del reale.Il nucleo drammatico del testo si sviluppa intorno al desiderio struggente di un "angolo di vita", una richiesta minimale eppure immensa, che rivela la paura profonda di rimanere esclusi dal flusso della vera esistenza. Il contrasto tra la vita autentica e la finzione del cinema – quel "condannato a illudermi di trovarmi dentro un film" – fotografa perfettamente lo smarrimento di chi osserva il mondo muoversi dietro uno schermo, sentendosi spettatore passivo della propria giovinezza. La finzione diventa l'unico rifugio possibile, ma è un rifugio che stringe le manette della condanna, un autoinganno che svanisce non appena si riaprono gli occhi sulla realtà del quartiere.La svolta della poesia si consuma in una transizione dolorosa: dal desiderio di un mondo migliore, utopico e privo di rumore, si passa alla rassegnazione di una sopravvivenza anestetizzata, "senza gioia né dolore". È il momento della resa emotiva, dove il silenzio non è pace, ma vuoto, e il vivere si riduce a un puro fatto meccanico, un trascorrere dei giorni per inerzia. Ma è proprio quando la poesia sembra toccare il fondo del nichilismo che esplode la confessione più intima e bagnata dalle lacrime. Il pianto diventa l'unico elemento vivo, l'unica reazione autentica capace di spezzare l'anestesia. Il ricordo del riso e del senso di appartenenza – quel "sentivo nel mondo anch'io" – agisce come una dolorosa controfigura del presente, misurando la distanza siderale tra ciò che si era e ciò che si è diventati.Il finale si spoglia di ogni finzione letteraria per trasformarsi in una preghiera laica e disperata, rivolta a un interlocutore collettivo. L'ammissione della propria imperfezione, il non essere e non voler essere un santo, umanizza profondamente la voce poetica. Non si cercano assoluzioni o medaglie al valore, ma solo il riconoscimento della propria umanità. Il grido finale, "ho bisogno di vivere anche io", risuona come un diritto primordiale e inalienabile. È la rivendicazione di chi, pur partendo dagli argini più stretti del mondo, rifiuta di essere cancellato e chiede, con la forza della propria vulnerabilità, il proprio legittimo spazio sotto il sole